〈專文〉灣光復節：國人的另類斯德哥爾摩症

文/鄭紹春(前中華民國駐索羅門群島水利專家)
一、前言：從慶祝到困惑
每年10月25日的「台灣光復節」，原本被設為紀念日本殖民結束、台灣重回「祖國」的日子。然而，隨著歷史的再檢視與主體意識的覺醒，許多台灣人開始反思：那真的是「光復」，還是「政權移轉」？
筆者想以「斯德哥爾摩症候群（Stockholm Syndrome）」作為心理學隱喻，來共同探討台灣社會如何在被殖民、被接收的歷史經驗中，渾渾噩噩地對施壓者產生了莫名的依附與認同感。
二、「光復」的語意陷阱：從語言與權力出發
「光復」意指失去之物的收回，但台灣在1895年前從未屬於中華民國。這個詞反映出的是「中國中心史觀」強加於台灣的敘事框架。透過語言塑造歷史記憶，使台灣人潛意識接受了「被拯救」的角色設定。
三、戰後接收：從「解放」到「失落」
1945年後，國民政府以戰勝國身分接收台灣，但在短短兩年內，政治貪腐、經濟混亂、白色恐怖接踵而至。
台灣人原以為會迎來「祖國」，卻發現是「新的殖民者」取代了舊的。
這種心理落差，使部分人反而懷念日本時代的秩序與現代化，也讓另一部分人加倍地依附於「中華民族的光榮感」，以作為彌補失落感的療癒方式。
四、斯德哥爾摩症：集體心理的轉化機制
被壓迫者在被長期控制下，為企求心理安全而產生「對施壓者的認同」。此種現象於台灣人日常行為中表現的脈絡為：對「祖國」光復台灣之描述的情感性擁護。對「與中國統一」的渴望與「分離獨立」的罪惡感。對壓迫歷史的合理化（例如：「那是時代的錯」、「沒有國民就沒有今日的台灣」）。諸如此類的心理結構深植於教育、媒體與節日儀式中。
五、歷史教育與國族記憶的再造
教科書長期以「中國史」為核心，台灣史僅為附錄。光復節、雙十節等象徵性節日鞏固「被收復者」的身份框架。然而，隨著解嚴後的本土化運動，越來越多人開始重新定義「光復」：它不是「重歸祖國」，而是「日本殖民結束、國民政府接管」的歷史事件。若要談真正的「光復」，那應該是「台灣人民主體意識的光復」。
六、後記：從依附到自覺
台灣社會要走出這種「集體斯德哥爾摩症」，需重新審視自身與權力的關係。不再被迫選擇「日本殖民vs中國接收」的二元框架，而是建立以台灣人民自身經驗為核心的歷史敘事。
當多數台灣人能理性地面對1945年那一刻，不再以「光復」來命名，而以「轉折」與「覺醒」來理解，那才是真正的心理解放——也才會成為「台灣人的光復節」。